Процесс заселения японских островов различными этническими группами, являвшимися носителями разнотипных культур, предопределил сложный синкретический характер создания мифологического пантеона, который сегодня известен как японский. Детальный анализ древних письменных памятников позволяет предположить, что в создании японской мифологии участвовали, по крайней мере, два разных культурных комплекса, которые условно нами были названы "земными" и "небесными". Каждый из них, видимо, имел развитую систему астральных и хтонических богов. Однако наиболее архаический слой - описание нерасчлененного мира и мироустройства - был, вероятно, единым для обоих комплексов, "созданных теми протоайнскими этническими группами, которые являлись либо аборигенным населением островов, либо мигрировавшим в более раннюю историческую эпоху и которые остались достаточно устойчивыми и не были поглощены во время миграций в эпоху неолита"(01). Культурные комплексы "земной" и "небесный" возникли как бы на следующем этапе развития человеческой общности на японских островах. Взаимоотношения этих, по меньшей мере трех, культурных комплексов и нашли отражение в японской мифологии, неизменной, общей для всех на уровне мирообъяснения и варьирующейся на уровне мироустройства.

Включение в мифологический пантеон Аматэрасу, верховной богини императорского рода, происходит именно на уровне соединения мифологических систем нескольких племенных групп. При этом для большей значительности ее необходимо было ввести в неизменную архаическую часть, так как повышенная древность означала и высокий статус.

На определенном историческом этапе происходит соединение функций богов стихий и разных племенных богов, что находит отражение в структуре изложения мифов, т. е. происходит соединение мифов разных племенных групп в рамках одной мифологической системы.

На самых ранних этапах развития японского общества, видимо, существовало мифологическое единство на уровне мирообъяснения, что предопределило существование единого ритуального комплекса. При существовавшем этническом многообразии божества в тот исторический период, олицетворяя одни и те же стихии и явления природы, могли иметь разное обозначение. В дальнейшем с развитием социальных отношений, с выделением отдельных родов-племен функции богов усложняются, т. е. многие божества становятся богами-охранителями того или иного рода. Вероятно, именно в этот период и выходит на первый план, или, возможно, даже возникает богиня Аматэрасу, как богиня одного рода-племени, который впоследствии стал императорским. Во время объединения различных родов-племен в одно идеологическая власть над всем населением могла осуществляться только через единый ритуальный комплекс, т. е. самый древний. Поэтому важно было не только получить звание первосвященника самого древнего культа, что давало власть над: всеми слоями населения, включая и родоплеменную верхушку (как известно, на ранних этапах развития человеческого общества характерно объединение духовной и светской власти), но в ввести своего родоплеменного бога в древний пантеон. Ощущение синкретического характера Аматэрасу присутствует в культуре японцев: "Аматэрасу возникла в качестве синтеза великого божества, являвшегося божественным предком двора Ямато, и солнечного божества Исэ. С тех пор божество солнца, главное среди прочих божеств природы в Исэ, превратилось в божественную прародительницу японского императорского дома" (02).

Следовательно, очевидно, можно предположить, что включение богини Аматэрасу, видимо клановой богини императорского рода, в исходный пантеон - явление относительно позднее.

О позднем введении богини Аматэрасу в ранний слой японского пантеона свидетельствуют следующие моменты.

1. Упоминание другой богини Солнца без имени в первом мифе "Когосюи"(03). Единственным божеством, имеющим имя из трех названных в нем, является Сусаноо, что свидетельствует, видимо, и о древности его происхождения, и о его популярности в момент фиксации.

2. Среди "земных богов" была богиня Солнца, ее имя встречается в мифе о женитьбе одного из небесных посланцев, Амэвакэ-хико, на земной богине Сита-тэру-химэ (04). Ее имя означает "низ освещающая дева", т. е. это богиня Солнца, видимо, какого-то "земного" мифологического комплекса. Тот факт, что в пантеоне "земных" богов уже существовала богиня Солнца, свидетельствует о довольно длительном развитии "земного комплекса" и существовании своей мифологической традиции относительно земли и неба.

Разная запись имени Сита-тэру-химэ в "Кодзики" и "Нихон-сёки" свидетельствует о том, что в момент фиксации миф был еще живой. Известно, что названные памятники составлялись на основе каких-то более архаических текстов, которые, в свою очередь, видимо, возникли в период формирования японского письменного языка. Имена в тот период записывались фонетически и в разных списках, а порой даже в одном, но в разных частях его, могли быть записаны разными иероглифами. Если же o"Кодзики" и "Нихон-сёки" составлялись в более поздний исторический период, то, видимо, для авторов-составителей источников это имя, как и имя Сусаноо, могло быть чужим, незнакомым, что и привело к его фонетической записи в разных вариантах.

Запись-этого имени в "Нихон-сёки" невольно наводит на мысль, что позже по аналогии с именем именно этой богини было создано в общеяпонской мифологической традиции имя Аматэрасу.

3. Упоминание о двойном рождении богини Солнца в тексте "Нихон-сёки". У богов Идзанаги и Идзанами в процессе творения мира рождается тройка богов, которые впоследствии рождаются "второй раз" у бога Идзанаги во время обряда очищения после возвращения его из страны мрака. Миф о "первом рождении" этих богов представлен в двух вариантах полностью и в нескольких - вариацией имен (05).

На примере сравнения двух полных вариантов, видимо, можно наблюдать процесс введения "пришлой богини" в устоявшийся мифологический пантеон. Включение в текст "Нихон-сёки" дополнительных неполных вариантов, что в целом согласуется со структурой памятника, демонстрирует искусственное, насильственное введение имени Аматэрасу в уже сложившуюся мифологическую систему. Более того, в третьем варианте имя представлено как слияние имен первых двух вариантов, т. е. в это время не только миф был еще живой, но и происходило введение родоплеменной богини Аматэрасу в архаический слой мифологического пантеона.

Вторым богом рождается бог Луны Цукиёми. Его имя тоже имеет несколько вариаций записи, что свидетельствует о древности его происхождения и о том, что миф в момент фиксации был еще живой. Эти первые два бога (Аматэрасу и Цукиёми) были светоносными, любили друг друга, и поэтому они оба были призваны управлять Небом. Третьим божеством рождается Сусаноо (тоже представлены вариации имен), который от рождения обладал "злыми" функциями и должен был управлять подземным миром (Нэ-но куни).

Четвертый, полный вариант мифа о "первом рождении" структурно иной, он предвосхищает миф о "вторичном рождении", который единственный вводит Аматэрасу в последовательном мифологическом рассказе "Кодзики". Родителем богов в четвертом, полном варианте мифа "о первом рождении" и в мифе о "вторичном рождении" является один Идзанаги.

В четвертом варианте божества появляются из бронзового зеркала, которое является одним из основных элементов ритуального комплекса японцев (меч, зеркало, магатама). Божество Солнца, Оохирумэ но мути, появляется из зеркала, когда Идзанаги берет его в левую руку, когда же он берет зеркало в правую руку - появляется Цукиёми, божество Луны, и когда он, повернув голову, смотрит в зеркало искоса, появляется Сусаноо(06).

В мифе о "вторичном рождении" божества рождаются у Идзанаги во время обряда омовения: из левого глаза появляется Аматэрасу, из правого - Цукиёми и из носа - Сусаноо(07).

Таким образом, как и в первом, так и в четвертом вариантах мифа о "первом рождении" богиня Солнца именуется Оохирумэ но мути, а имя Аматэрасу вводится только дополнительными вариациями имени. Первый вариант является, видимо, наиболее древней интерпретацией появления богов Солнца, Луны и Подземного мира. В дальнейшем с развитием мифологического сознания, с появлением понятий-оппозиций (правый/левый) появляется второй вариант, в то время как миф "о вторичном рождении", являясь дальнейшим развитием мифологического комплекса, известного нам как единого, "демонстрирует желание узаконить подобной интерпретацией объединение культов Аматэрасу и Сусаноо" (08). Подобное предположение подтверждают последующие сюжеты, в которых Аматэрасу и Сусаноо выступают уже не как божества, олицетворяющие разные стихии, а как представители разных культурных комплексов. Кроме того, столь популярное в мифологиях других "земледельческих" народов противопоставление Солнце/Луна, которое, казалось бы, должно было получить развитие и в японском материале, совершенно не работает. Бог Луны, Цукиёми, практически не участвует в последующих сюжетах; его роль исполняет Сусаноо.

Рассмотрение первых трех моментов свидетельствует о том, что в менее канонизированных памятниках, чем "Кодзики", нашло отражение наличие двух мифологических комплексов, каждый из которых имел свою богиню Солнца: "небесный" комплекс - Оохирумэ-но мути, а "земной" - Сита тэру химэ. Наличие имен у богинь, видимо, доказывает, что обе системы обладали достаточно разветвленным мифологическим пантеоном. Более поздние модификации мифа эту разветвленность снимали.

4. О позднем включении Аматэрасу в уже устоявшийся синтоистский пантеон свидетельствует факт ее мифического брака с Сусаноо - верховным и, видимо, более древним божеством этой сложившейся мифологической системы. Этой теме в источниках посвящена целая группа мифов. Если рассмотреть их структуру в разных памятниках (сюжеты, посвященные спору богов, сокрытию Аматэрасу в Небесном гроте, ее извлечению и изгнанию Сусаноо на землю), то бросается в глаза неодинаковый порядок сюжетов в разных источниках. Наиболее последовательное и пространное изложение всех событий мы встречаем в "Кодзики", а самый древний вариант, поскольку он не мотирован (09), представлен в тексте "Когосюи".

По "Когосюи", Идзанаги и Идзанами решают, что раз мастерство Сусаноо злое и приносит несчастья, то он не может оставаться среди богов и должен опуститься в Подземный мир. Таким образом, в отличие от "Кодзики" и "Нихон-сёки" Сусаноо отправляют не на землю, причем не после совершения им страшных "аграрных" преступлений и сокрытия Аматэрасу в гроте, а только из-за его функций, которые присущи ему с момента его рождения, т. е. практически повторяется сюжет первого варианта мифа о "первом рождении" трех божеств-Аматэрасу, Цукиёми и Сусаноо (10). Вероятно, авторы источников при составлении использовали одни и те же древние материалу или источники были составлены в разное время, причем "Когосюи" является самым архаичным.

Далее сюжет "Когосюи" развивается так: перед тем как уйти из Небесной страны, Сусаноо решает проститься со своей божественной сестрой, богиней Солнца, имя которой в первом мифе "о возникновении мира" не упоминается. По пути его встречает Куси Акарутама-но микото (предок рода Имубэ из Идзумо) и преподносит ему священное ожерелье из магатама, которое Сусаноо преподносит Аматэрасу, здесь уже богиня Солнца названа этим именем. Потом, в результате спора-соревнования, из магатама Сусаноо, подаренных Аматэрасу, родился Акацу-но микото - один из божественных предков.

В этом варианте мы встречаемся с концепцией мифического брака Сусаноо и Аматэрасу при одностороннем дарении, что может свидетельствовать о том, что Сусаноо, отдавая дар и не получив взамен равноценного дара, тем самым устанавливает свое превосходство над Аматэрасу, поскольку "идея, что дар, который не возмещен равноценным даром, ставит одаренного в унизительную и опасную для его чести, свободы и самой жизни зависимость от дарителя" (11). Подобным актом дарения Сусаноо - божество местного культа, видимо, утверждает свое право главенства над привнесенным божеством Аматэрасу, которое претендует на верховную власть.

Эта версия, рассказанная родом Имубэ, отражает и тот факт, что имя Сусаноо было связано с Идзумо (там он встретил Куси Акарутами, который дал ему магатама), где, возможно, и был распространен культ этого бога, а Имубэ являлись служителями этого древнего культа, а Аматэрасу, "к которой отправляется Сусаноо", божество другой племенной группы. Таким образом, по-видимому, Имубэ являются инициаторами мифического брака богов, и как следствие этого появление японских императоров от богини Аматэрасу.

Далее Аматэрасу обиделась и скрылась в гроте, но никаких преступлений Сусаноо не совершает.

Рассмотрим "несоответствия" в изложении этих сюжетов в тексте "Нихон-сёки".

Первый сюжет - о разделе сфер правления и первое разногласие между Аматэрасу и Сусаноо. В роли Сусаноо в данном варианте "Нихон-сёки" выступает Цукиёми. Разногласия между Цукиёми и Аматэрасу происходят из-за того, что он убивает богиню пищи Укэ-моти.

Это более естественная для мифологического мышления трактовка разногласий между богами, так как "аналогия с другими мифологиями предполагает, что бог, чьи родственные связи с солнцем, с одной стороны, супружеские, а с другой - враждебные, должен быть бог Луны... и он должен выполнять три взаимосвязанные функции - мрака бури, мглы и ночи" (12).

Во-вторых, миф об убийстве богини пищи в "Нихон-сёки" является первым поводом к разногласиям между богами, а в "Кодзики" - последним преступлением перед спуском Сусаноо на землю.

Сюжет о последующем споре Сусаноо и Аматэрасу представлен в "Нихон-сёки" в четырех вариантах с участием 11 божеств. Сначала разногласия между Цукиёми и Аматэрасу, а потом в таком же сюжете место Цукиёми и Аматэрасу занимает Сусаноо без каких-либо объяснений. Во всех четырех вариантах "Нихон-сёки" и в тексте "Кодзики" у Аматэрасу рождаются три богини, а у Сусаноо - пять богов (кроме третьего варианта).

Все божества, упоминаемые в вариантах "Нихон-сёки", упоминаются и в тексте подобного мифа "Кодзики".

Третий вариант "Нихон-сёки" и структурно, и по количеству, и по набору имен богов резко отличается от остальных вариантов и мифа "Кодзики", но напоминает миф "Когосюи" - также упоминается божество-посредник, который преподносит Сусаноо магатама (13). Далее, Сусаноо дарит эти магатама своей божественной сестре, а она порождает из них трех богинь. Сходство с "Когосюи" и отличие от остальных вариантов состоит:

1) в том, что появляется божество-посредник,

2) в том, что Аматэрасу производит детей из магатама, а не из меча.

Аматэрасу во всех вариантах порождает трех богинь, но если Тагори-бимэ и Тагицу бимэ обязательны для всех вариантов "Нихон-сёки" и для "Кодзики", то третья богиня бывает или Итикисима-бимэ (первый и третий вариант "Нихон-сёки" и "Кодзики"), или Окицусима-бимэ (второй и четвертый вариант "Нихон-сёки").

По "Кодзики", у Аматэрасу первой рождается Такири-бимэ-но-микото, о которой далее говорится, что у нее есть еще имя Окицусима-химэ-но-микото. В одном из примечаний авторами-составителями современного издания памятника сказано, что в "Нихон-сёки" данная богиня выступает под именем Тагори-бимэ (14).

Таким образом, если брать за основу текст "Кодзики", то во втором и четвертом вариантах "Нихон-сёки" дважды упоминается одна и та же богиня. Если же рассматривать данные варианты "Нихон-сёки" как более ранние по сравнению с "Кодзики", тогда в "Кодзики" мы встречаемся со случаем объединения функций двух богинь в одной, что появляется на довольно поздних этапах "развития" религиозно-мифологического мышления.

Структурное отличие вариантов содержится в концепциях мифического брака божеств и дарения предметов, из которых они порождали божеств.

Таким образом, можно выделить три концепции мифического брака.

Обоюдный обмен дарами (первый вариант "Нихон-сёки", "Кодзики").

Одностороннее дарение, причем Сусаноо - Аматэрасу (третий вариант "Нихон-сёки", "Когосюи").

Заключение "брака" без обмена даров, т. е. как бы на рав ноправных началах (второй и третий варианты "Нихон-сёки").

Можно предположить, что первая и третья концепции отражают заключение союза между равноправными богами, в то время как одностороннее дарение, видимо, предполагает некоторую форму подчинения одного бога другому (в данном случаев подчинение Аматэрасу Сусаноо). Вторая концепция "мифического брака" - союза, видимо, наиболее ранняя трактовка отношений мифологических персонажей двух культурных комплексов традиций.

Сусаноо совершает три тягчайших "преступления", и боги решают наказать его и изгнать на землю. Оскорбленная богиня Аматэрасу скрывается в Небесном гроте.

Миф о преступлениях Сусаноо и сокрытии Аматэрасу в гроте структурно различается, в "Кодзики" он состоит как бы из двух отдельных сюжетов: преступления Сусаноо и сокрытие Аматэрасу. В тексте пяти вариантов "Нихон-сёки" два отдельных сюжета "Кодзики" соединены в один. Причем пятый вариант мифа выделяется порядком действий: Сусаноо отправляется прощаться со своей божественной сестрой после того, как боги решили изгнать его на землю за его тягчайшие преступления, и o предлагает ей спором-соревнованием установить, "злы ли его намерения". В результате спора он порождает пять богов мужского пола из своих магатама. Аматэрасу также использует свой меч, но так и остается неизвестным - рождается у нее кто нибудь или нет. Этот вариант отражает процесс длительной борьбы между Сусаноо и Аматэрасу, которые, видимо, являются олицетворением культов разных племен.

Наиболее краткий вариант этого мифа опять представлен в изложении "Когосюи", но в данном случае его краткость возникает не за счет отсутствия мотивировок, а за счет краткости описания. Известно, что Сусаноо совершает три преступления, которые перечисляются, и обидевшаяся Аматэрасу скрывается в гроте.

Таким образом, спор Сусаноо и Аматэрасу, мифический брак -союз между богами, видимо, это не спор верховных "одновременных" божеств разных племенных групп, а спор Сусаноо как более древнего верховного божества с Аматэрасу, являвшейся одновременно и божеством другого клана, и более поздним, вторичным божеством. Она с трудом занимает место в уже сформировавшемся мифологическом пантеоне "небесных богов". Этим, возможно, и объясняется тот факт, что верховное божество одной из племенных групп, ставшей у власти, занимает место и совмещает функции с богиней Солнца, главным божеством любого древнего аграрного комплекса.

Мифологический сюжет о сокрытии богини Солнца в Небесном гроте и извлечении ее оттуда достаточно древен и присущ мифологическим комплексам многих народов. Сокрытие Солнца было связано с нарушением нормального течения жизни, и существовала необходимость извлечь его назад. Первобытному человеку было свойственно оживление явлений природы, потому что он не мог их объяснить иначе как действиями высших существ, обладающих теми же свойствами и чертами, что и он сам.

Возможно, правда с некоторыми натяжками, трактовать сюжет о мифическом браке Сусаноо и Аматэрасу и о последующем сокрытии ее в Небесном гроте как весьма распространенный в-мифологиях и архаических сказках разных народов, когда "закрытие блестящих звезд, луны и солнца темными облаками на языке метафорическом называлось похищением ненаглядных красавиц драконами, великанами, добрыми молодцами - Орлом, Соколом, Вороном и вступлением с ними в насильственный и добровольный брачный союз" (15)

Что касается сюжета "Извлечение Аматэрасу из грота", то он упоминается в "Кодзики", "Нихон-сёки" и "Когосюи". Самое подробное описание его дано в тексте "Когосюи", причем расширение произошло как за счет сюжета, так и за счет увеличения числа участвующих божеств. Так, в "Кодзики" в данном мифе упоминается 8 божеств (16), в "Нихон-сёки" -7, а в "Когосюи"- 17. Причем расширение текста "Когосюи" произошло за счет увеличения сюжета для включения божеств-предков родов ремесленников, во многих случаях предков различных ветвей рода Имубэ.

Таким образом, миф об извлечении богини Аматэрасу и весь комплекс мифов о ней позволял произвести расширение сюжета и введение новых участников, т. е. он в момент фиксации еще не стал собственно мифом.

Введение в сюжет предков рода Имубэ, может быть, является свидетельством примирения священнослужителей культа Сусаноо с культом новой богини, претендующей на верховное положение в уже существующем пантеоне.

5. Верховные функции и принятие решения о покорении земли небесными богами в "Кодзики" отнесены к Аматэрасу, в "Фудоки" -к Камимируми-камируги, а во второй части "Эры богов" "Нихон-сёки" - к Таками-мусуби. Этот факт свидетельствует либо об одновременном составлении источников, но на материале разных культурных традиций, либо о том, что источники были составлены в разное время, причем Аматэрасу - божество позднее, искусственно введенное в ранний, "небесный слой японского мифологического пантеона.

6. Миф в момент его фиксации в разных памятниках был еще живой, о чем говорит разная система записи одних и тех же имен в разных источниках, например имя Сусаноо (17). При этом существует две трактовки имени: от названия местности Суса в провинции Идзумо и от глагола "сусабу" - "становиться свире пым, яростным". Смысл имени сохраняется, но запись его раз ная, т. е. важным было именно звучание имени (оно долго су ществовало в устной традиции). Для составителя мифологиче-ских текстов значение имени было неясным, значимая часть су са записывалась фонетическими иероглифами, т. е. автор-соста-витель был, видимо, представителем иной культурной традиции, для которого божество Сусаноо было чуждо как своим именем, так и функциями. По-видимому, отношение к записи имен было аналогичным записи топонимов, когда "знаками манъёгана писцы заносили те топонимы, значение которых им было непонятно" (18).

Имя богини Аматэрасу, которое должно бы было быть не ме нее древним, чем Сусаноо, и существовать в устной традиции, всегда и везде записано одинаково и не имеет никаких вариантов трактовки.

Итак, о позднем включении Аматэрасу в ранний слой японского мифологического пантеона свидетельствует:

- неединственность богини Солнца, причем у каждого комплекса, "земного" и "небесного", была своя богиня Солнца;

- структура изложения сюжетов о двойном рождении богини Аматэрасу в тексте "Нихон-сёки" демонстрирует искусственное введение этой вторичной родовой-племенной богини в архаический слой японского мифологического пантеона;

- факт мифического брака Сусаноо и Аматэрасу. Ситуация включения Аматэрасу в цикл мифов о Сусаноо вероятнее всего является следствием победы одного племени над другим, что, естественно, требовало уравнения "пришлого" божества с самым популярным местным архаическим божеством. В некоторых вариантах этого цикла Сусаноо все-таки остается верховным божеством ("Когосюи", третий вариант "Нихон-сёки") или оба божества равны (второй и четвертый варианты "Нихон-сёки"), и только в самых канонизированных вариантах (первый вариант "Нихон-сёки" и "Кодзики") Аматэрасу устанавливает свое превосходство;

- принцип записи имени. Имя Аматэрасу во всех источни ках записано одинаково, т. е. для авторов-составителей оно было близким и понятным по своему значению, в то время как Имя Сусаноо, например, записано по-разному. Исключить Сусаноо из мифологического рассказа составители-"чужаки" не могли - миф был еще живой - и в то же время не понимали его смысла, а фиксировали только его звучание;

- функции верховного божества, которые согласно "Кодзики" и традиции исполняет Аматэрасу, в других источниках в тех же ситуациях исполняют разные божества.

Кроме того, все изложенное выше свидетельствует либо о разном времени составления источников, либо о разных культурных традициях, отраженных в них.

---

(01) Иофан Н. А. Культура древней Японии. М., 1974, с. 29-30.

(02) Тангэ Кэндзо. Архитектура Японии. М., 1975, с. 34.

(03) Когосюи. Такахаси удзн буми (Записки рода Такахаси). Токио, 1929, с. 24.

(04) Нихон-сёки. Токио, 1972, с. 135.

(05) Композиционно "Нихон секи" отличается от "Кодзики> тем, что в нем кроме основной линии рассказа, во многом отличной от "Кодзики", после каждого сюжета даются варианты из разных источников и повторы вариантов, причем источники не называются (вариантов бывает до 11). Таким образом, рассказ неоднороден, последовательность нарушается.

(06) Нихон-сёки, с. 88.

(07) Нихон-сёки, с. 95-96; Кодзики, с. 71.

(08) Иофан Н. А. Культура древней Японии, с. 34.

(09) Пропп В. Я- Фольклор и действительность. М., 1976, с. 98.

(10) См. там же, с. 4-5.

(11) Гуревич А. Я. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе. М., 1970, с. 67.

(12) Aston W. G. Sinto. N. Y., 1905, с. 138-139.

(13) Нихон-сёки, с. 108.

(14) Кодзики, с. 77.

(15) Афанасьев А. Н. Сказка и миф. Воронеж, 1864, с. 17.

(16) Кодзики, с. 71, пр. 24.

(17) Нихон-сёки, с. 95, пр. 2.

(18) Попов К. А. Некоторые вопросы топонимики Харима-но-куни.- Топонимика Востока. М., 1969, с. 73.